KITA TIDAK DAPAT MENGUBAH POLEMIK LAMPAU TETAPI MASIH MAMPU MENGHARMONIKANNYA

Ikhtilaf antara Asya'irah-Matudiyyah vs sebahagian Hanabilah begitu juga antara iltizam mazhabi vs tidak iltiazam mazhabi pada pada masa silam adalah suatu yang telah berlaku dan tidak dinafikan bahawa kerangka pemikiran tersebut diwarisi oleh pengikut masing-masing sehingga ke hari ini dalam bentuk wacana yang serupa. 

Pada hemat saya, ia tidak bermakna kita harus meneruskannya dengan melihat pada titik-titik ikhtilaf dalam menentukan perspektif yang lebih tepat sebagai anutan masing-masing. Sebagai generasi kini, kita pasti tidak mampu memadamkan kisah-kisah ikhtilaf yang tegang berdasarkan latarbelakang setiap zamannya. Namun ia tidak bermakna, kita tidak mempunyai ruang untuk meminimumkannya.

Sekitar tahun 2017 dahulu, saya pernah mengusulkan perlunya usaha taqrib antara Asya'irah-Matudiyyah vs Salafiyyah dan juga antara Syafi'iyyah vs selain Syafi'iyyah sekurang-kurangnya dalam konteks Malaysia. Walau pun pada hakikatnya, usaha taqrib tersebut agak sukar dijayakan antara yang menyokong atau menentangnya.

Sebagai pengikut Asya'irah dan bermazhab Syafie, saya secara peribadi melihat ikhtilaf yang sentiasa panas pada hari ini masih berlegar dalam konteks wacana yang sama iaitu perspektif memperihalkan anggota Tuhan seperti tangan, muka, kaki, istiwa' alal 'arsy, nuzul, ketawa dan lain-lain yang dinamakan ayat-ayat sifat atau nas-nas mutasyabihat. Memang perbahasan ini akan timbul kerana ia ada dalam sumber hukum iaitu al-Quran dan sunnah. Orang yang mendalami ilmu-ilmu akidah pasti akan mendepani persoalan-persoalan tersebut sama ada di peringkat rendah atau pengajian tinggi.

Kita boleh mengambil inspirasi ke arah al-i'tilaf (الإئتلاف) daripada pengalaman al-Azhar memperkenalkan subjek fiqh muqaran dalam silibusnya. Objektif subjek ini untuk mencairkan semangat ketaksuban kepada satu-satu mazhab yang pada praktikalnya sukar untuk berdamai. Dunia semakin berkembang. Kerana itu, kebergantungan kepada satu mazhab fikah sahaja akan menyukarkan pencarian solusi bagi memenuhi kemaslahatan umat Islam. Kadang-kadang ada solusi yang boleh dicapai dalam fatwa pendapat mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali selain daripada mazhab Syafie. Sekalipun fiqh muqaran bukanlah mengajar penuntut agar meninggalkan mazhab masing-masing, namun sekurang-kurangnya semua penuntut membaca pendapat dan hujah mazhab-mazhab lain secara adil dan jujur. Begitu juga pentarjihan pendapat dalam subjek tersebut bukan suatu yang muktamad kerana bergantung kepada dapatan pengajarnya.

Guru kami, al-Marhum Prof Muhammad Hussin Qindil (Mantan Dekan Kuliyyah Syariah wal Qanun, al-Azhar Cawangan Damanhur) bermazhab Syafie, beliau mengajar subjek fiqh muqaran dan fiqh al-sunnah. Dalam kedua-dua subjek itu, bukan semua beliau tarjihkan mazhab Syafie. Kita membaca alasan-alasan pertarjihannya. Malah beliau juga menegaskan, jika kamu mempunyai alasan-alasan lain, silakan tarjih.

Subjek fiqh muqaran merupakan subjek wajib yang menggabungkan semua pelajar al-Azhar pelbagai mazhab termasuk Hanbali-Salafi. Dalam kelas, selalunya Dr Hussin terpaksa menhadapi kritik-kritik daripada pelajar pelbagai mazhab terutamanya pada tahun satu pengajian (zaman saya dahulu menggunakan sistem penggal). Bukan calang-calang orang boleh mengajar fiqh muqaran kerana harus menguasai turath setiap mazhab. Saya teringat pernah terjadi apabila seorang pelajar yang mempertikaikan bolehnya dibaca sayyidina Muhammad dalam solawat doa tasyahhud. Agak tegang tetapi beliau menjelaskan istihbabnya menurut mazhab Syafie. 

Kembali kepada fokus penulisan ini, mungkin kita perlu mengemaskini (saya tidak kata mengubah) silibus pengajian tinggi akidah sama ada di pihak Asya'irah atau Salafiyyah-Wahhabiyyah iaitu dengan menyebut pendapat-pendapat rival masing-masing dengan jujur berdasarkan apa yang dihujahinya dengan betul. Ia disebut sebagai pendapat kedua atau ketiga selain pendapat pegangan kita. Misalnya dalam bicara ayat sifat, semua kita bersepakat mentaqdiskan Allah SWT dan mentanzihkanNya daripada penyerupaan makhluk. Hanya apabila memperihalkan bentuk tanzih, kita daripada aliran Asya'irah membincangkan pendapat yang disepakati ulama kita. Namun disebutkan juga pendapat Salafiyyah dalam isu tersebut dengan hujah-hujah mereka. Dalam konteks ini, pendapat-pendapat lain dalam keluarga ASWJ sebagai satu ijtihad juga yang perlu dihormati, namun kita mentarjihkan pendapat kita berdasarkan hujah-hujah yang diyakini. Sebagaimana perihalnya dalam fiqh muqaran tanpa memperlecehkan mazhab-mazhab lain.

Dalam pengajian secara komparatif ini, kemukakanlah sisi-sisi harmoni yang menjadi maqasid utama setiap aliran dalam wacana ayat-ayat sifat. Sisi-sisi negatif yang merosakkan al-i'tilaf seperti label mujassimah, musyabbihah pada Wahhabiyyah-Salafiyyah atau Jahmiyyah, ahli kalam bid'ah pada Asya'irah perlu dijauhi. Saya percaya pengikut Salafiyyah pun tahu pemikiran tajsim dan tasybih makhluk pada Allah adalah satu kekufuran. Begitu juga, menta'tilkan sifat Allah oleh Jahmiyyah kepada Asya'irah sangat tidak tepat kerana perkara itu telah dinafikan sejak awal lagi melalui pengajian sifat 20. Begitu juga labelan ahli kalam adalah sesat juga telah pun dimurnikan kekeliruan itu. Semua sisi-sisi negatif ini kita akan terlerai jika kita menelaah rujukan aliran masing-masing.

Pentarjihan ayat-ayat sifat sama ada menurut perspektif Asya'irah-Maturidiyyah atau Wahhabiyyah-Salafiyyah itu adalah ijtihad pegangan masing-masing yang menyerlahkan maqasid taqdis dan tanzih. Pada saya, aliran Mujassimah, Musyabbihah, Jahmiyyah, Mu'attilah (termasuk Muktazilah dan Syiah) sebenar sememangnya pernah wujud dan dihukum kesesatannya oleh ulama ASWJ. Namun yang ada pada hari ini, bukanlah termasuk pun dalam kategori itu. Ulama Asya'irah hari ini pun menafikan ajaran mereka berasal Muktazilah atau Jahmiyyah. Salafiyyah pun menolak mereka termasuk dalam ajaran Mujassimah.

Oleh kerana kedua-dua menafikan labelan itu, maka apa yang boleh dibuat oleh generasi hari ini?. Adakah meneruskan ikhtilaf masa lampau atau memurnikan sisi-sisi negatif yang merosakkan i'tilaf?.

Memang benar, kita mesti mempertahankan keyakinan yang menjadi fundamental akidah masing-masing. Namun tidak salah jika diceritakan pendapat kedua atau ketiga dengan jujur dan membuang sisi-sisi negatif yang ada padanya di samping pegangan kita. Jika tidak dapat bersatu keseluruhannya, jangan pula diperbesarkan sisi-sisi negatif yang menjarakkannya. 

Saya percaya tokoh-tokoh ilmuan yang harmoni tidak gusar untuk membicarakan sisi-sisi harmoni yang ada pada setiap aliran lain. Kita tidak perlu bertaqiyyah dalam hal ini untuk membeli kepercayaan pihak lain. Kita hanya perlu ikhlas dan mengharapkan perpaduan umat Islam lebih akrab. Mungkin kita tidak mampu mengubah ikhtilaf di Timur Tengah, namun budaya Nusantara-Melayu kita yang terkenal dengan kesopanan dan keberadaban boleh menguburkan sisi-sisi negatif, 

Dalam hal ini, apabila pihak autoriti agama di Perlis mula menggunakan kitab-kitab fikah mazhab Hanbali, ia satu usaha yang bagus untuk mengurangkan jurang ikhtilaf. Begitu juga dalam fatwa negeri-negeri lain, ia tidaklah terlalu ketat dengan fatwa mazhab Syafie. Proses islah dan tajdid fikah yang segar tetap diamalkan oleh negeri-negeri lain sebenarnya. Perkara ini boleh disahkan oleh sesiapa yang terlibat dalam jawatankuasa fatwa negeri-negeri.

Kita cuba bergerak ke arah kerangka faham akidah ASWJ pula. Justeru, silibus akidah yang mentakfirkan sesama umat Islam sudah tidak efektif untuk diajar dalam konteks semasa di saat kita menghadapi cabaran ideologi Barat dan doktrin pemikiran sesat yang lebih menggugat cara hidup umat Islam.

Dr. HK

1.8.2024